人文教育及我国人文教育的缺失

　　人文教育及人们的理性思考
　　人文教育，概括地说就是对教育受体进行正确树立关于人生的科学观念的一种教育。即通过实施这种教育，使受教育者能正确认识和处理人与人、人与社会及其它生产要素的辨证关系，突出人的智慧创造力及人的主导、能动和决定性作用，从而在心目中树立起一种人文精神并逐渐凝聚成一种崭新的时代精神内化而成的人格力量与魅力。

　　人文主义起源于欧洲文艺复兴运动的中心佛罗伦萨。它是以“人本主义”为核心综合构建起来的涵括人的价值、尊严、情趣、意志、道德、态度、人性等的一种文化精神和生活准则；它“以现实完整人性为基础，以人的全面而自由发展为目标”。人文主义者认为，教育的目的应该是培养人在知识和心理方面能够适应社会各行各业的能力，科学与人文是互助互动的。

　　人文主义者将以人为本视作教育理想的核心，在实践中造成了人的个性、创造性和追求现世幸福积极性的空前高涨。这无疑是成功的教育所应追求的目的，不过，问题也恰恰出在这里。

　　随着工业革命的兴起，科学技术和生产力的进步，人类社会逐渐产生了对人性和科学的异化。人们在陶醉于自然科学带来的成就时，却忽视了人的地位、作用与价值，科学技术的重实证和功利性的追求扭曲了人性，压抑了人的情感和精神追求。尤其是20世纪以来，人类社会高速发展，科技日新月异，但是，生产力的巨大进步并没有给人类带来了一个更加美好的社会，相反却带来更多的社会问题。两次世界大战的惨痛经历，现代战争、生化武器和核武器的威胁，环境的急剧恶化，资源枯竭，物种消失，人口膨胀，贫富悬殊，物欲横流，艾滋病、非典型性肺炎和高致病性禽流感病毒的传播，种族的隔膜仇视，异族文化的侵入蚕食，个人主义泛滥，人际关系的冷漠，人性的异化及大自然、人类社会自身的报复……特别是伊拉克战争、巴以冲突和恐怖活动的血与火正给人们的心灵带来巨大的冲击！

　　面对物质与精神文明失衡的加剧，人们不得不对科学、社会和人自身的发展问题进行新的理性思考，以求摆脱功利性的压力，规范科学技术的发展应用，弘扬新的人文精神，实现科学教育与人文教育的统一。我国已故社会科学家潘光旦先生曾以原子弹为例，就自然科学与人文科学的关系进行过精辟的论述：“人类能不能发展制造原子弹，是自然科学回答的问题，人类为什么发明制造原子弹，是人文科学回答的问题。按照已发明原子弹的自然科学水平说，人类大概可能进入天堂了，但按照还不能制止人们去使用原子弹的人文科学水平说，人类却似乎可能进入地狱。人文科学与自然科学的这种差距，令人感到有‘童子操刀，其伤必多’的危险。为了人类社会的进步幸福，人文科学本来不比自然科学不重要。”这充分说明，科学技术是一把双刃剑。如何驾驭科学技术，使用好这把双刃剑，人类社会应当赋予科学本身以灵魂，这个灵魂就是科学的人文理念，因此，只有在自然科学研究成为一种具有强烈的社会和人文意识的复杂社会活动时，人和人类社会才能真正使科学造福于人类，成为科学的主人。
实际上，人文教育历史的本身，就给我们提供了看清问题的视角——我们今天所重新提出的“以人为本”，应该是超越人类中心主义，建立在全方位关怀“自然、社会、个人”和谐相处基础上的对人全面发展的关怀，亦即中华民族优秀传统文化中的“天人合一”观。

　　我国人文教育的缺失
　　由于人和人类社会在科学发展中逐步异化，在我国，加之长期受封建传统思想与小农意识的影响，人们对教育的认识也同样产生了异化。在重理轻文，片面强调分数和升学价值的思想指导下，学校和教师只注重知识的灌输、“智力”的开发和解题技能的机械训练，忽视了学生个性的张扬、社会生活的情感体验以及对人生和道德价值的认知等人文素质的培养。学生成了学习的机器，成了分数的奴隶。教育越来越趋于功利化，走向了实用主义的畸形之谷。这种人文教育的缺失，直接导致了国民性格中人文素养的缺乏和国民素质的偏低，并为我们带来了十分严重的后果。

　　《少年儿童研究》曾对22名学生自杀行为进行分析，发现其自杀原因，第一就是学业压力太重。因为学习问题，中国家长打死孩子的事情屡有发生，而孩子不堪父母的严厉训斥和过于苛刻的管教，最后杀死父母的事例也时有出现。北京中关村一位用刀砍死父母的学生说：“我的父母在他们生命的最后一刻，也不知我到底需要什么！”现在的学生不光心理承受能力、经受挫折的能力差，生活自理能力也很欠缺，甚至连衣服也不会洗。有的考上大学后，母亲便专门住在学校附近帮助料理生活。有的宿舍集体聘“保姆”，洗衣叠被，打扫卫生。大学生入学，家长陪同，一切包办，甚至毕业后去人才市场求职，也由家长代替。

　　社会上，打工人员不顾国格、人格，毫无反抗地向外企老板下跪；女顾客在商场、超市被强行搜身；矿工出现伤亡事故后，有关方面千方百计隐瞒不报或少报；私营业主只顾赚钱而不顾工人安全，酿成惨祸；掺假、造假、售假现象屡禁不止；猎杀国家保护野生动物；见利忘义，见死不救以及种种不文明现象，无一不与人文教育的缺失有关。

　　从“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“国家兴亡，匹夫有责”，到二十世纪六七十年代的雷锋精神，这些关心社会、关心国家、关心他人、尊老爱幼，助人为乐的传统美德，在市场经济下的今天被某种程度地忽视了。自私自利的心态造成了人性的冷漠，目光短浅的功利主义使人文教育成为中国整个社会教育的薄弱之处。

　　《2003年中国现代化报告》中将现代化进程分为两个层次：“第一次现代化是指从农业文明向工业文明的转变过程和深刻变化，在此过程中，经济发展是第一位的；第二次现代化是指从工业文明向知识文明的转变过程，在此过程中，生活质量是第一位的，物质生活质量可能趋同，而精神文化生活高度多样化。”这说明中国的现代化并不仅仅是经济的现代化、人民生活的现代化，整体国民素质的提高至关重要，其中人文素质应是国民素质最核心的内容。要从整体上提高国民素质，必须有现代化的教育。中国教育的现状显然并非真正意义上的教育现代化，而没有教育的现代化就没有真正意义上的中国现代化。因此，在学生中加强人文教育，培养人文精神，是重塑国民性格，全面提高国民素质，适应中国现代化建设的重要任务和要求。

　　联合国教科文组织就21世纪的教育与学习问题提出，要使学生“学会生存、学会关心、学会学习”。美国许多世界一流的大学认为，21世纪培养的大学生至少应能回答四个问题：一是会不会做，这是技术和能力的要求；二是值不值得做，这是经济学与管理学的要求；三是可不可以做，这是社会学与法律学的要求；四是应不应该做，这是伦理学与生态环境学的要求。这四个方面包括人文科学、自然科学、技术科学的要求，而且人文科学的素养是不可或缺的。自古以来，中国的先贤们就把教育的目的与功用精辟地概括为“传道、授业、解惑”，而今，党和国家更是对教育提出了要“面向现代化、面向世界、面向未来”的要求。因此，培养和提高学生的人文素养，不仅是对学生成长的要求，也是广大教育工作者和全社会的重要职责和使命。

（《现代教育报》2004.3.29 丁爱梅）